Hablemos de los Sikuris...

Las Bandas de Sikuris son grupos de más de 30 personas que interpretan música en las distintas celebraciones religiosas, como ser la Peregrinación al Santuario de la Virgen de Punta Corral, el Toreo de la Vincha en Casabindo, la Adoración de Cachis a la Virgen en las Fiestas Patronales de Iruya, y otras festividades del Noroeste Argentino; además de hacer representaciones de nuestra cultura en otras ciudades del país.



Estas bandas están integradas por personas de distintas edades, entre ellos muchos jóvenes y también algunos niños que participan para ir formándose y aprendiendo nuestras tradiciones. Las mismas, tiene su origen en épocas precolombinas, y posteriormente fueron adaptadas por los Españoles a las celebraciones religiosas.

Actualmente los instrumentos que se tocan son de 20 a 30 Sikus, uno o más Bombos, varios redobles, dos Platillos, una Matraca para señalar cuando comenzar o terminar de tocar, y una bastonera que acompaña el recorrido marcando el compás Los temas que se interpretan son principalmente música de la Quebrada y La Puna, y además todo tipo de temas populares actuales; que por los ritmos e instrumentos autóctonos, adquieren características propias de la música de los Andes: Dianas, Marchas, etc..


En Tilcara existen una gran cantidad de Bandas entre ellas podemos mencionar: Banda del Barrio Escalinata, Los Veteranos, Nuestra Señora de Santa Rita, Los Tilcareños, Banda del Niño Jesús, Defensores Argentinos, Cerro Porteño, Los Rosos, etc. Cada año concurren al Santuario del Abra de Punta Corral más de 35 Bandas Sikuris en búsqueda de la Virgen. La mayoría de las Bandas tienen sus propias Casas hechas con esfuerzo propio.




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Que es Sikuri
Siku es el nombre aymará de la flauta de pan; en quichua se lo llama antara, y en español zampoña. Tiene dos hileras de tubos - en cantidad de ocho -; la primera es de doble tamaño que la segunda. En realidad, el siku es medio instrumento, pues se necesitan dos para obtener una escala completa, alternando los sonidos entre un siku y otro. La ejecución de este extraño instrumento - por lo dicho anteriormente - requiere ejecutantes expertos.

En distintos lugares de la Republica Argentina se piensa que la palabra sikuri solo se puede designar a las personas que tañen el siku.

Podemos estar seguros que entre las culturas quechuas y aymara, la palabra sikuris designa exclusivamente a las personas que tañen el siku, esta palabra pertenece al idioma aymar.



Ludovico Bertoni lo define como “ unas flautillas atadas como ala de órgano”. Son famosas las bandas de sikuris que se organizan para la festividades religiosas en las que suelen participar hasta 50 músicos lugareños.

Forman parte inseparable del mágico escenario de la Quebrada en los días de unción religiosa y en los tumultuosos remolinos carnavaleros
“El siku se compone de una doble hilera de tubos, generalmente ocho o siete”, en la actualidad hemos detectado que algunos bandas de sikuris contemporáneas de Tilcara, empezaron a experimentar cambios en el uso de variedades de sikus, mientras que tradicionalmente se utilizaban sikus de ocho y siete tubos exclusivamente, en la actualidad se están incorporando sikus de siete y seis tubos, sin “chala”.

Los sikuris de la región denominan primera al siku que posee mayor numero de tubos y segunda al tiene un numero menor. Entre los aymaras de Bolivia se llama “arca” e “ira” respectivamente.

Una característica del siku en banda es que unos cañeros ejecutan primera y otros segunda. El siku ejecutado en banda denota una acción comunitaria, pues son necesarias por lo menos dos personas para producir cualquier pieza musical.


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Diversos Tipos De Sikus


A modo de ejemplo podemos enumerar los siguientes grupos detectados en Bolivia:

Sikus de Bolivia:

Chirihuano
Italaque
Misti – Siku
Sucura
Mimula
Payas
Tabla Siku
K’ Antus
Jula – Julas
Jach’ A Sicu
Toyo
Suri Sico
Rondador
Palla Palla
Cada grupo de Sikus que describimos en el cuadro anterior encierra a su vez otras particularidades. Por ejemplo, el grupo de Sikus Italaque tiene las siguientes voces: Sanka, Malta y chúli.

Los Sikuris que participan de la devoción ala virgen de Copacabana del Abra de Punta Corral llaman a las distintas variedades de Siku, medidas.

En al mayoría de las bandas de Sikuris, la medida más común esta constituida por grandes y chicos. Una tropa de Sikus se compone de 12 unidades.

Las variedades de la flauta de pan que usan las bandas de Sikuris proceden del vecino país de Bolivia, a excepción de la banda, los Patricios de Tilcara utilizaba cañas peruanas muy codiciadas en el medio.

La asignación de los Sikus tiene que ver con la jerarquía que adquiere la banda de Sikuris cuando ejecuta melodías. Mientras que las bandas menos experimentadas suelen tañer las cañas sin importarle demasiado el sonido que producen.




Los Sikus nuevos son sometidos a un proceso de cura. Para ello se procede a ARINCHAR. Se debe que este proceso se realiza con la intención de ablandar los instrumentos.

Muchas bandas de Sikuris suelen comprar cañas nuevas cuando se acerca la Semana Santa. A modo de rito la iniciación de los nuevos instrumentos los Sikuris proceden a Challar las cañas con alguna bebida. Esta ceremonia se completa con la bendición del sacerdote durante la misa de despedida que se realiza el lunes Santo.

Conforman el resto del conjunto musical los instrumentos de percusión: bombos, platillos, y redobles o tambores. Estos requieren una mayor inversión.

El número de integrantes de una banda de Sikuris es variable, la participación de mayor numero de integrantes, es en la festividad de Semana Santa.


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Conformación Banda de Sikuris


Una banda de Sikuris tipo se pueden conformar con personas:

1 dirigente, tambores o redoblantes, bomberos, platilleros, y muchos cañeros.

Roles: Entre los sikuris que concurren a la peregrinación a la virgen de Copacabana del Abra de Punta Corral.

Rol del capitán: Dirige la ejecución de las piezas musicales, tañe el sikus y con la matraca. Este papel se otorga, por consenso, al cañero más experimentado.

Cañero: Ejecuta la caña de sikuris.
Tamborero: Ejecuta el redoble o el tambor.
Bombero: Ejecuta el bombo.
Platillero: Ejecuta los platillos.
Dirigente: Porta la varita.
Artillero: Tira las bombas de estruendo y transporta el mortero lanzabombas.
Utilero: Transporta instrumentos e indumentaria de la banda, caballete del bombo, etc.

Estandarte: Lleva un cartel con la identificación de la banda de Sikuris.

Botiquín: Transporta un botiquín de primeros auxilios


Las Bandas de Sikuris




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Vocabulario


de uso frecuente entre los participantes de la devoción

Adoración: ritmo musical de lamento ejecutado con un ritmo muy lento y pausado.
Apurar: ejecutar una melodía en forma acelerada acompañada por los golpes del bombo y las cañas.
Artillero: es la persona encargada de tirar las bombas de estruendo y de transportar el mortero.
Ataque: contra punto de piezas musicales entre dos o más bandas.
Ataquear: convocar a una banda al contrapunto.
Bolero: ritmo musical de carácter romántico adaptado a los sikus.

Bombero: la persona que ejecuta el bombo.

Caña: nombre local para designar la flauta de pan andina.

Cañero: la persona que ejecuta el sikus.

Capitán: el cañero más experimentado que inicia y finaliza la ejecución d las piezas musicales revoleando la matraca.

Contestar: ídem. Responder.

Chinguear: equivocar. Empleado fundamentalmente cuando algún sikuri se equivoca en la ejecución de la melodía.

Chispear: preparar y ensayar bien despacito una pieza musical antes de su ejecución.

Chutiar: ídem. De Chispear.

Diana: ritmo musical de carácter rápido.

Dirigente: la persona que lleva la varita. Cuando la banda ejecuta una pieza musical, el dirigente marca el compás de la música con la varita.

Levantar: cuando una banda de Sikuris toca fuerte. Aquella banda no levanta nada. Estas cañas no levantan. En relación a la intensidad del sonido.

Llegada: ritmo musical alegre y contagioso.

Marcha: ritmo musical pausado y permite a los integrantes recuperar fuerzas.

Marcha Militar: variación musical de las marchas.

Matraca: instrumento musical que marca el comienzo y la finalización de una melodía que se ejecuta. Lo transporta el capitán de la banda

Morenada: ritmo musical adaptado a los sikus, es una melodía de los pueblos bolivianos.

Pareja: dos personas tocan coordinadamente una primera y una segunda cañas.

Pieza: ritmo música.

Pieza Bailable: ritmo musical muy alegre.

Primera: la caña que tiene ocho tubos.

Relevar: cambiar, el turno de ejecución con otra banda durante la procesión.

Relevo: voz que usan los guardias de la Virgen para indicar que otras personas deben cargar las andas. Es el número visible en el camino que indica un turno de ejecución.

Responder: término que utiliza un compañero para pedirle a su pareja que toque.

Revolear: hacer sonar la matraca.

Segunda: la caña que tiene siete tubos

Siku: flauta de pan andina.

Sikureada: ejecutar el siku en banda.

Sikuriar: concurrir a tocar el siku en banda.

Tamborero: la persona que ejecuta el redoble o el tambor.

Utilero: la persona que transporta el caballete, la bolsa de cañas, alimento para la banda, etc.

Varita: el bastón de mando transportado por el dirigente.




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Los nombres de las bandas de Sikuris


1. Veteranos
2. Defensores Argentinos
3. Patricios
4. Reservistas –Sanidad
5. Territorios Argentinos
6. Señora del Rosario
7. Señora de Copacabana del Abra de Punta Corral
8. Auxiliadora
9. Tilcareños
10. Francisco de Asís (Escalinata)
11. Nuestra Señora de la Merced (Pueblo Nuevo)
12. Nuestra Señora de Lujan (Cerro Porteño)
13. San Francisco del Barrio San Francisco
14. San Santiago de Abra Mayo
15. San Nicolás
16. Virgen de Fátima (Banda de Mujeres)
17. Santa Rita
18. Antenor Sajama (Huichaira)
19. Señor de Quillacas (Villa Florida)
20. Universidad Juvenil (La Falda)
21. San Isidro Labrador (Molulo)
22. Bendice a Sergito (San Salvador de Jujuy)
23. San José (Perico)
24. Juvenil de Perico
25. Yaquispampa
26. Yacoraite
27. Juella
28. Abra Pampa
29. Chijra
30. El Durazno
31. Humahuaca
32. San Francisco de Paula (Uquía)
33. Mudana
34. Huacalera (Huerta)
35. Huacalera
36. Chucalezma
37. Colonia San José
38. Laguna Negra (Valle Grande)
39. Santa Bárbara Infantil (Humahuaca)
40. Infantil M. Rosa Mística (Barrio Matadero)
41. Mujeres Rosa Mística – Nueva
42. Talleres Libres Tilcara
43. Talleres Libres Huacalera
44. Banda de Sikuris (Buenos Aires)
45. Banda de Sikuris San Cayetano (Barrio Escalinata)


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Momentos de la participación de las Bandas

Primer momento:


Las bandas de Sikuris reciben la bendición en la Iglesia de Tilcara el día lunes Santos, luego de la Misa.

Las bandas concurren en horas de la tarde entre las 18 hasta las 24 horas. Cuando una banda ingresa al interior del templo ejecuta el ritmo musical denominado “adoración”. El ingreso se realiza de rodillas y con la cabeza descubierta. Una persona que ayuda al sacerdote anuncia, por el nombre de la procedencia, la cantidad de integrantes, año de fundación, nombre de presidente, el capitán y algún otro dato de interés. Finalmente los Sikuris rezan junto con el oficiante y se retiran sin dar la espalda al altar. Una vez fuera del templo los músicos interpretan una marcha. Al llegar al Abra de Punta Corral realizan el saludo ala Virgen, repitiendo este modo de entrada y salida, en el santuario del Abra.

Segundo momento:

La misa de los Sikuris que tiene lugar el día martes Santo en el Santuario del Abra. Esta celebración se realiza en la plaza y en ellas participan todas las bandas. Luego del mencionado acto se hace la procesión donde las bandas de Sikuris tocan. Cuando finaliza la procesión se inicia otro rito: la pisada de la Virgen.

Al anochecer y durante un acto que se denomina retreta a la Virgen, los Sikuris vuelven a la plaza para ejecutar diferentes melodías en ritmo de: dianas, boleros, morenazas, pieza y ataque.

Tercer momento:

Se inicia con la partida de la peregrinación en la madrugada del Miércoles Santo e implica todo el acompañamiento de Sikuris en el camino hasta Tilcara.

El último acontecimiento importante de una destacada participación de los Sikuris es la llegada al pueblo de Tilcara.

La presencia histórica de las Bandas de Sikuris en la devoción

No se ha podido precisar con exactitud el inicio de la participación de los Sikuris en la festividad.

Una señora manifestó que antiguamente la peregrinación era acompañada por la música de un bombito.

Para la década de 1920 sabemos de la existencia de Sikuris en la devoción. Según datos los primeros integrantes serian residentes bolivianos.

La banda de Sikuris más antigua que se conoce en el presente es la de Los Veteranos. Fue creada por el presidente boliviano Don Julio Torrejón en el año 1930.

Don Tiburcio Bejarano Menciono en alguna oportunidad que fueron los bolivianos quienes enseñaron a tañer los sikus en la Quebrada de Humahuaca.

EN HUACALERA - INTI RAYMI

¿Qué es el Inti Raymi?

Sintéticamente, es "la fiesta del Sol". Con esta respuesta se abren muchísimas preguntas: ¿porqué la fiesta del Sol? ¿qué rol jugaba el Sol en las culturas aborígenes? ¿porqué en esa fecha? y así, muchas otras preguntas cuyas respuestas trataré de resumir.

El Inti Raimi, fiesta de las culturas andinas, se pierde en el origen mismo de la civilización que ocupaba el Tahuantinsuyu. Estas culturas habían detectado el ciclo solar producido por la rotación de la tierra alrededor del sol, y conocían los tiempos que marcaban los solsticios de verano y de invierno. Así, ellos sabían que desde cierto día, que para nosotros es ahora el 21 o 22 de Diciembre, las horas de luz de los días comenzaban a acortarse hasta llegar al día más corto del año, en lo que hoy llamamos "21 de Junio". Esto marcaba el inicio del año nuevo agrícola, en el marco de un calendario solar muy bien desarrollado.

También otras culturas aborígenes celebran su inicio de año con el invierno. Ver síntesis de Año nuevo Mapuche.
Por supuesto, las denominaciones de días y meses corresponden a nuestro actual calendario, del que no todos saben que en realidad, también inicia el año con una fuerte relación con el invierno, sólo que... el invierno del Hemisferio Norte, o sea, el 21 de Diciembre. Pero, ¿porqué entonces el primer día del año es 10 días después? La respuesta está en una de las muchas curiosidades que tiene nuestro calendario. Ver: Formación de nuestro calendario

En las épocas del Imperio Inca, el Inti Raymi era una forma de ejercer el poder humano, desde una espiritualidad universal y cósmica, con acciones de lo que hoy llamaríamos "magia simpatética". En otras palabras, hacer en el microcosmos, lo que se quiere mover en el Universo, o macrocosmos, articulando la conciencia humana con los centros de la luz y el poder, desde el juego primordial de los cuatro elementos: fuego (Inti-sol); agua (Quilla-Luna), tierra (Pacha) y aire (huayra-aliento).
El Inca, con la ayuda de los yatiris (sacerdotes) inducían al Inti a regresar de su alejamiento terminal del solsticio, para devolver el favor de sus rayos que fecundan la tierra y de la que nace transformado todo lo que el hombre necesita. En la víspera todos los fuegos se apagan en consonancia con las caída del sol y en el centro del Cusco, en la gran plaza Huaycapata (hoy Plaza de Armas) se concentraban los más brillantes, sabios, yatiris y personajes del imperio.




Así, cuando el sol se ponía en el oeste el 20 de Junio, comienza la vigilia para pedir al padre Sol (Tata Inti) que regrese y comience a iluminar los días cada vez más, para que con sus rayos fecunde nuevamente la tierra para que a su vez, ésta produzca todos los bienes que el hombre necesita.

Esta celebración fue prohibida por los españoles quienes además, promueven la fiesta de Corpus Christi el mismo 21 y de San Juan el Bautista el 24 de Junio con el objetivo de desterrar lo que para ellos eran culturas paganas. Y en gran medida, lo lograron. En 1944 comienza en Perú un movimiento para recuperar estas ceremonias, pertenecientes a culturas ancestrales de los originales pueblos americanos andinos.

Hoy en día, el Inti Raymi es una gran celebración en Cuzco, Perú, aunque se realiza el 24 y no el 21 y con una forma cuasi teatral, apelando a actores profesionales y bailarines de proyección quienes siguieron una línea argumental que fue modificándose en los años sucesivos, aunque sin perder la impronta de sus orígenes. Transcripción de la página



La Fiesta del Sol en Huacalera, Jujuy

La recuperación de esta celebración data de aproximadamente 10 años, y no tiene la importancia de la fiesta en Perú. Tiene a su favor un punto especial: Huacalera se encuentra en la línea del Trópico de Capricornio, y la celebración se hace en el lugar donde se emplaza el monolito que copia la linea del Trópico, a los 23°27' de latitud Sur.

Al atardecer del 20 de Junio, quien dirigirá la ceremonia ya se encuentra en el área del monolito y están preparados los leños para la fogata. (Ver foto y pasar el ratón para ver detalle). El monolito está orientado con su vértice hacia el Este, por lo que la proyección de la sombra muestra el retiro del Sol por el Noroeste.

Originalmene se encendían 4 fogatas para indicar los 4 puntos cardinales; en el caso del festejo del 2003 hubo, según me explicaban, una dispersión importante que debilitó el festejo: en tres ciudades más de la puna jujeña hicieron su propio Inti Raymi, con la consecuente atomización de los asistentes. Por este motivo, en esta ocasión sólo se hizo una fogata.

Falta poco para que comiencen a llegar más personas que participarán de la vigilia, que consiste en pasar toda la noche mientras se canta, se baila, se coquea, se toma yerbiao y se come. Cuando los cantores arrancan con sus coplas acompañados de cajas y con el extraño y cautivante sonido del cuerno, pronto saldrán a participar los y las copleros/as, que entonarán versos referidos a la naturaleza y algunas veces con contenidos picarescos, aunque nunca groseros u ofensivos.

Esta fiesta se hace presidida por la bandera del Tahuantinsuyo, llamada Winpala o Wiphala. A las 24 horas se inicia el año nuevo solar. En este momento se abre la boca de la Pachamama (la Madre Tierra), que consiste en un pequeño pozo en el que se guardaron ofrendas en años anteriores. El pozo está cubierto por una piedra, y según la visión del Yatiri o sacerdote oficiante, puede encontrar señales que serán vaticinios para el resto del año.

En ese momento nos pidieron no sacar fotos ni filmar, y yo accedí a ello aunque pude ver algunos destellos de flashes que desoyeron el pedido. Mientras los presentes observábamos la apertura de la boca, el Yatiri tuvo dificultades para sacar la piedra.



El Erquencho
Algunos autores lo consideran como una variante del erke, mucho más pequeño, al que llaman erkecito. Consta de una boquilla de diez a trece centímetros de largo y un cuerno de vacuno que amplifica el sonido. Se lo usa en Jujuy, Salta, Formosa y Chaco.
De sonido extraño, ronco y cautivante, el músico suele ejecutarlo sosteniéndolo con una mano mientras con la otra se acompaña con la Caja. (Ver fotos arriba)

- No sale, no quiere salir -dijo.

- Algo nos quiere decir, dijo una mujer allí presente.

- Sí, algún mensje nos quiere dar , dijo el Yatiri y guardó silencio hasta que pudo concluir su objetivo.

Luego vendrá una ronda colectiva al compás de los golpes de caja y lamentos del erkencho, detrás de un líder que porta la Winpala guiando al grupo para formar un caracol, para luego pasar la Winpala al último de la fila, quien "desenredará" al caracol dando fin a la ronda. Para quienes no están acostumbrados, no se imaginan la sensación de agotamiento que significa correr a 2600 metros sobre el nivel del mar.

Durante la vigilia, es costumbre que cada uno lleve algo para compartir: hojas de coca, bebida o comida, cigarrillos, incienso. Si uno es elegido por alguien para entregarle un obsequio, éste no debe ser rechazado porque significa una ofensa. El obsequio debe ser recibido entre las palmas de ambas manos con una leve reverencia hacia el obsequiante, y uno puede obsequiarlo nuevamente, guardarlo, consumirlo o bien entregarlo a la Pachamama en ofrenda.

En caso de consumir algo, siempre una parte debe ser ofrecida a la Madre Tierra. Por ejemplo, antes de beber se vuelcan unas gotas en la Tierra, "para convidarle a la Pachamama".

¿Pastelitos?

En un costado del monolito, al refugio del viento, un calentador a gas calienta una olla en la que se fríen una especie de pastelitos sin levadura, amasados ahí mismo y en forma de discos muy finos. Son sabrosos, aunque un poco pesados para los estómagos no habituados a este tipo de alimentos. Pido disculpas por no preguntar el nombre. En el próximo Inti Raymi lo hago, si puedo estar allí.

El yerbiao

En el fogón grande, hay otras ollas que calientan el yerbiao, una mezcla de agua, yerba mate, coca y algún tipo de alcohol que no identifiqué; probablemente fernet. Esto hace una poción que se toma en un mate de dimensiones bastante importantes, que se pasa de mano en mano y que ayuda (¡mucho!) a no sentir las bajísimas temperaturas de una noche de pleno invierno, al aire libre y a 2600 metros de altura sobre el nivel del mar.



Eso no quita de que quienes quieran ir a una bebida más fuerte, lo hagan. Por otra parte, las hojas de coca son infaltables. Para quienes no conocen del tema y estén eventualmente leyendo esto, si bien la cocaína se extrae de las hojas de coca, una cosa y la otra son totalmente distintas. Para hacer un gramo de cocaína se necesita una enorme cantidad de hojas de coca. Por otra parte, el consumo moderado de este elemento es muy útil en esas condiciones climáticas. Buscar "leyenda de la coca".

INTY RAYMI

Inti Raymi: Año Nuevo de los Pueblos Originarios
Un grupo de personas se reúnen en el afán de recuperar la memoria y a través de ella, el milenario pensamiento filosófico andino, celebrando cada 21 de junio (solsticio de invierno) la fiesta del Inti Raymi, de neta influencia incaica, vestigio de esa cultura en esta región.

La fiesta por el sol comienza la noche del 20 de junio en torno al reloj solar que marca físicamente la ubicación exacta del Trópico de Capricornio.

Con las últimas luces del día se prenden cuatro fogatas situadas cada una en un punto cardinal. Estas son mantenidas durante toda la noche. A las 24 horas se produce el año nuevo solar, los presentes festejan este hecho trascendental con cantos, danzas, y brindis colectivos, donde también se abre la boca a la Pachamama.

Se efectúan las ofrendas correspondientes que consisten en dar a la tierra de comer las comidas tradicionales como mote, mazorca de maíz hervidos (Tijtinchas) carne de corderos, frutas, bebidas en especial la chicha, vino cerveza, alcohol, se encienden cigarrillos en la misma boca, la coca y el incienso no debe faltar como también los sahumerios que son parte de los elementos mágicos que se utilizan para este ritual.

Por la mañana se espera con ansiedad la salida del Tata Inti. Con los primeros rayos se iluminan los espacios y se renueva la alegría, salud se dice y se comienza de nuevo. El Yatiri o sacerdote con todo respeto devoción y fe, inicia sus rogativas extendiendo sus manos al cielo con cuatro hojas de coca ofrendánlole a los cuatro puntos cardinales, se renuevan las ofrendas a la Pachamama y se colocan siete piedras de distintos colores que representan a los siete pecados capitales. Se canta, hay música y todo es una fiesta de la Americaneidad; todo este ritual es presidido por las banderas de nuestro país y la del Tahuntinsuyo, llamada Winpala con los colores del arco iris.

A la hora del paso del sol por cenit, que varía cada año generalmente después del medio día, se saluda al Astro Rey ya que se dirige al Hemisferio Norte a llevar su luz y calor a esa región del planeta, para regresar el 21 de diciembre para el Capajraini (la fiesta de la abundancia).

Fuente: www.jujuy.gov.ar

Celebración declarada de Interés de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires

La Legislatura de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, el 17 de junio de 2004 aprobó la presente declaración, de autoría de la Diputada Noemí Oliveto. Ésta constituye un avance en el reconocimiento de practicas milenarias que siguen celebrando los pueblos originarios de América.

DECLARACIÓN

Declárese de interés de la Ciudad Autónoma de Buenos Aires, el Año Nuevo Andino denominado "INTI RAYMI o FIESTA DEL SOL", que celebran las distintas organizaciones originarias en nuestra Ciudad del 21 al 24 de junio, dando inicio al año 5512 del Calendario Andino.

FUNDAMENTOS

Visto:
Que El fenómeno astronómico que se produce desde el 21 de junio con la Ceremonia Sagrada "INTIQ RAYMIN" a la salida del Sol, el día 22 con una Ceremonia al Punto Cenit del Padre Sol "INTI TAYTA", el día 23 con una Ceremonia al Poniente hasta el día 24 "MUSUQ WATA" Componen el Año Nuevo Andino, este marca el final de la rotación de un año de trece meses de veintiocho días (Calendario Luni-solar) y el inicio a partir del día 24 de una nueva rotación. Esto es el solsticio de Invierno en el Hemisferio Sur y de Verano en el Hemisferio Norte.

Que cuando el polo norte se encuentra inclinado hacia el sol en el hemisferio norte es verano y el mismo período en el hemisferio sur, es invierno. Esto es debido al AFELIO que es la distancia máxima de separación o alejamiento entre la Tierra y el Padre Sol. Seis meses después será el polo sur el que se encuentre inclinado hacia el Sol, correspondiente al verano y, en el mismo momento, el hemisferio norte entrará en invierno. Aquí nos encontramos en el PERIHELIO, la distancia menor al Sol.

Que la noche del 20 de junio de cada año, las comunidades a lo largo y a lo ancho, de la Nación del Este-Antisuyu (Amazonía), Qontisuyu (Océano Pacífico hasta la Cordillera Occidental - Nación del Oeste, Chinchasuyu - Nación del Norte y Qollasuyu - Nación del Sur de la Gran Confederación del Tawantinsuyu (mal llamado imperio Inkaiko) se reúnen en todos los lugares Sagrados WAK'AKUNA como en Qosqo, Saqsaywaman, Ollantaytanpu, Puno, Isla del Sol, Lago Titicaca, Q'opaqhawana, Tiwanaku, Uru Uru, P'otoqchi, Umawaka, Pukara, T'iliqara, Uspallaqta (Mendoza), etc. para realizar el INTIQ RAYMIN, Ceremonias donde el hombre - mujer QHARI - WARMI se relacionan con el cosmos y naturaleza. Es la forma de vivir en armonía con los ciclos naturales de la Tierra, la Luna y el Sol, con cada uno de las expresiones naturales de los solsticios y equinoccios.

Que en estos días la Tierra se encuentra en el punto más alejado del Sol, por ello se registran las temperaturas más bajas y entre ellas, la noche más fría del año, donde ríos, lagunas y estanques amanecen con grandes capas de hielo.
La celebración del Año Nuevo Andino es ante todo la fiesta de la familia, lo cual denota la influencia evidente de la estación: cuando hace frío los hombres se reúnen y se aprietan alrededor del fuego. El termino familia debe entenderse en sentido amplio: -clan-comunidad- familia espiritual (los que comparten lazos comunes). Los hombres sustituyen al luminoso astro que no les alumbra, se reúnen para "ayudarle" a retomar su punto de partida.

Que el sentido simbólico de este "descanso anual", se trata de hacer volver sobre sí mismo, de hacer un balance, un examen de conciencia, para recomenzar, como el sol, hacia un nuevo año. En la noche todo parece negro, sin vida, pero la noche es también promesa, esta es su verdad profunda, bajo los hielos la vida se presta a renacer, las plantas a crecer, los arroyos a correr.

Que los árboles pueden permanecer siendo ellos mismos, continuar siendo cuando se suceden las estaciones y los otros perecen. Nosotros también tenemos que permanecer inalterables y evolucionar al mismo tiempo y que seamos el símbolo viviente de certidumbres reencontradas.

Que en la Ciudad de Buenos Aires y provincia, diferentes organizaciones de pueblos originarios (Qollas, Qom, Wichi, Pilagá, Mokoví, Waraníes, Diaguitas, Atakamas, Kalchaquíes, Warpes, Vilelas, Tonokotes, Tewelches, Rankulches, Qheswas, Aymaras, Mapuches, etc. realizan las Ceremonias en Parque Avellaneda, Plaza de las Naciones Unidas, Reserva Ecológica - Costanera Sur, Quilmes, Burzaco, Florencio Varela, etc. Como así también en las provincias de Córdoba, Mendoza, Catamarca, Tucumán, Jujuy , Salta y Tierra del Fuego.

Que Existen cuatro elementos Sagrados: AIRE - AGUA - TIERRA Y FUEGO (es por esto que se encienden las fogatas), los que deben estar presentes en las Ceremonias donde el hombre se relaciona con ellos a la espera de la llegada del Padre Sol (fuente de toda energía).

Que a la llegada de los occidentales en 1492 DC a AWYAYALA (América) comienza un período de proscripción donde se realizó una deliberada mala interpretación de nuestra realidad y conocimientos. Los occidentales no supieron entender el conocimiento y la sabiduría de nuestros pueblos, por eso impusieron sus Santos Patronos como San Juan reemplazando al Intiq Raymin, al nacimiento de Jesús reemplazando al Qhapaq Raymin (Solsticio de verano), etc.

Que el Calendario Andino Luni-solar de trece meses de veintiocho días fue reemplazado por el Calendario Gregoriano de doce meses irregulares. Varios países y regiones tienen sus propios calendarios ancestrales: Los Judíos están en el año 5764; los Chinos en el 4702; los antiguos Egipcios en el 4784; para nuestro mundo andino de pueblos originarios cumpliremos este 24 de junio 5512 años. Aún así, el gregoriano hasta la fecha se toma como "indiscutible" aunque su origen sea muy cuestionado.

Que el calendario Andino es un sistema de división del tiempo. Es un calibrador de ciclos galácticos y biológicos que sintoniza los sistemas planetarios con los patrones del tiempo - espacio universal (PACHA T'EQSI MUYU). El tiempo es cíclico, así supieron calcular de manera más exacta, ligados indisolublemente con la naturaleza y la espiritualidad, nuestros abuelos, quienes nos dejaron esta valiosa. herencia cultural.

Que el hombre andino estuvo siempre unido a través de todas las época y tiempos por espíritu común al respeto y al reconocimiento como madre a la PACHAMAMA y como padre al INTI TAYTA.

Que esta creencia no es una religión ni secta. La espiritualidad andina es la diversidad en la unidad y la unidad en la diversidad. Que son distintos grupos, Naciones, distintos colores pero forman un solo emblema: WIPHALA. Todas sus medidas son iguales, no hay superior ni inferior, nadie es más ni es menos.
Ello da la oportunidad para entender que todos somos UNO, que no existen las razas, tan sólo una: LA HUMANA.

Fuente: www.identidadaborigen.com.ar